Reseña de Fred Halliday, Iran: Dictadura y desarrollo (Londres: Oneworld Academic, 2024)

Aparecido en el momento triunfal de la Revolución iraní de 1979, el libro de Fred Halliday Iran: Dictadura y desarrollo se convirtió inmediatamente en un texto emblemático para los lectores de Oriente Medio y la izquierda internacional. El atractivo del libro para una generación de izquierdistas, sobre todo iraníes, fue fenomenal.

En diciembre de 1978, yo era un estudiante de veintitrés años que abandonaba los estudios en Los Ángeles, California, para volver a casa y unirme a la revolución que se estaba desarrollando en Irán. De algún modo, había conseguido un ejemplar del libro de Halliday antes de su fecha oficial de publicación en 1979. Devoré su contenido, lo metí en mi maleta como una reliquia sagrada y me lo llevé conmigo a Teherán, donde me sirvió de guía de referencia para entender por qué se estaba derrumbando el gobierno del sha.

La publicación en 2024 de una nueva edición de Irán: Dictadura y desarrollo merece la atención de los interesados en la historia de Irán y Oriente Medio, así como en la historia intelectual marxista mundial. Además del texto original de 1979, la nueva edición incluye seis artículos que Halliday escribió entre 1979 y 2009, en los que muestra sus comentarios sobre el desarrollo de la Revolución iraní.

La nueva edición está magníficamente introducida por el experto en Irán e historiador Eskandar Sadeghi-Boroujerdi, que contextualiza la publicación original, conectándola con la amplia trayectoria intelectual de Halliday y sus reflexiones sobre el Irán posrevolucionario.

Un rayo intelectual

Durante mis cuatro años de estudio en Estados Unidos, había leído bastante historia revolucionaria y literatura marxista —en persa y en inglés—, pero nunca nada parecido al libro de Halliday, que era rigurosamente erudito y marxista hasta la médula. Los estudios en lengua inglesa sobre Irán por lo general evitaban los acontecimientos actuales o comentaban con cautela el gobierno del sha, manteniéndose a salvo dentro de los paradigmas conservadores de la teoría de la occidentalización/modernización y la Guerra Fría. Los pocos estudios críticos excepcionales sobre Irán fueron realizados por jóvenes académicos afiliados al movimiento estudiantil iraní anti sha, una de las organizaciones de izquierda más eficaces del mundo durante las décadas de 1960 y 1970.

En 1969, por ejemplo, Ervand Abrahamian, cuya obra de 1981 Irán entre dos revoluciones superaría al libro de Halliday en la amplitud y profundidad de su enfoque marxista, había publicado «The Crowd in the Persian Revolution» en la incipiente revista Iranian Studies. La revista de izquierdas conocida como MERIP (Middle East Information Project) había publicado algunos artículos breves de gran impacto sobre el Irán contemporáneo durante la década de 1970. El libro de Halliday llegó en un momento impecable, justo cuando el sha estaba siendo derrocado, y nos golpeó como un rayo intelectual. A los pocos meses de su publicación, aparecieron múltiples traducciones al persa, que llegaron a un amplio público en Irán.

Como señala la introducción de Sadeghi-Boroujerdi, Halliday había identificado los graves retos a los que se enfrentaba el sha sin predecir su inminente derrocamiento. Pero entonces pocos vieron que el Estado estuviera al borde del colapso hasta el otoño de 1978, que es cuando Halliday terminó de escribir el libro, según su prefacio.

Otra crítica injustificada al libro de Halliday se refiere a su laicismo mordaz y a la supuesta falta de atención a la oposición religiosa del sha. Tras la sustitución de la monarquía por una república islámica, la comunidad internacional de eruditos iraníes descubrió de repente la importancia de la religión en el Irán prerrevolucionario, sobre todo del islam del ayatolá Ruhollah Jomeini. Aunque había tomado nota del movimiento de Jomeini, Halliday no lo había considerado, acertadamente, como la principal fuerza de la oposición. Un papel que no asumió hasta 1978, cuando el libro estaba a punto de publicarse.

En última instancia, como señala Sadeghi-Boroujerdi, Irán: Dictadura y desarrollo fue un sagaz análisis de la sociedad y la política iraníes anteriores a la revolución, más que un texto sobre la Revolución iraní. En diez capítulos cuidadosamente organizados, Halliday expuso y diagnosticó la estructura social, económica y política básica de Irán, centrándose en el periodo comprendido entre la restauración de la monarquía mediante el golpe de estado orquestado por la CIA en 1953 y los crecientes desafíos a los que se enfrentaba en la segunda mitad de la década de 1970.

Irán bajo el Shah

Halliday comenzó con un breve esbozo de la «sociedad iraní» contemporánea, utilizando las últimas estadísticas sobre geografía, equilibrio entre población urbana y rural, desglose etnolingüístico, pautas de trabajo y empleo, y las instituciones clericales que sostienen la filiación musulmana chií de Irán. Los dos capítulos siguientes se centraron en «el Estado iraní», abarcando sus antecedentes históricos y sus características específicas.

El Estado iraní moderno, nos dijo Halliday, fue el producto de cinco «crisis» políticas del siglo XX que convergieron para darle forma de «dictadura», uno de los dos términos clave del título de su libro. A continuación, ofreció su explicación de por qué el Estado dictatorial construido bajo los dos shahs Pahlavi correspondía en primer lugar a las condiciones internas de Irán y sólo en segundo lugar a la intervención extranjera, especialmente de Estados Unidos tras la Segunda Guerra Mundial.

En este punto, el análisis de Halliday divergía de las típicas narrativas nacionalistas y de izquierdas que culpaban al imperialismo británico y estadounidense de establecer un Estado iraní dictatorial con la monarquía Pahlavi como su «marioneta». Halliday insistió en que el Estado Pahlavi fue «creado de forma comparativamente independiente», en lugar de ser un Estado «poscolonial» creado por el imperialismo occidental y su clientela local.

En otra desviación metodológica, planteó e intentó responder a la pregunta de por qué no había surgido un orden político democrático-burgués en Irán. También en este caso, las causas que identificó eran principalmente internas a la sociedad iraní en lugar de ser impuestas desde el exterior. Al final de este capítulo, señaló las debilidades y los errores de los dos movimientos de oposición iraníes de mediados del siglo XX, el Partido Comunista (Tudeh) y el gobierno nacionalista de 1951-53 del primer ministro Mohammad Mosaddegh.

Halliday había abierto el libro con un aluvión de audaces reflexiones analíticas, presentando una perspectiva agudamente crítica del gobierno del sha, al tiempo que cuestionaba los supuestos ideológicos de sus oponentes izquierdistas y nacionalistas. Yo me había politizado en los círculos estudiantiles iraníes de izquierda y, sin embargo, cuestionaba sus ortodoxias maoístas/estalinistas y su culto a la lucha armada guerrillera. Jóvenes activistas como yo buscaban perspectivas más sofisticadas sobre el gobierno del sha y su relación con el imperialismo estadounidense.

Halliday ofrecía esta perspectiva en una prosa nítida y sin jerga, descaradamente marxista, sin recurrir a los viejos tópicos de «base-superesctructura», «sociedad semifeudal», «jerarquía de contradicciones» o cualquier gimnasia dialéctica similar. Al mismo tiempo, su sólido enfoque académico marcó una ruptura con los paradigmas dominantes de la Guerra Fría que sirvieron para justificar la intervención angloamericana en Irán y con los tropos académicos orientalistas de Irán como nación de poetas, supuestamente caracterizada por sus atributos islámicos intemporales y las raíces y ramas milenarias de la monarquía persa.

Contradicciones del desarrollo

El segundo capítulo de Halliday sobre el Estado iraní moderno esbozaba sus «características generales», argumentando que se trataba ante todo de un Estado que promovía el desarrollo del capitalismo y, por tanto, en cierto sentido «progresista» desde una perspectiva marxista clásica. El desarrollo, el segundo término clave del título de su libro, era por tanto fundamental para el análisis que Halliday hacía de Irán.

Se trataba de un desarrollo capitalista que generaba resultados contradictorios, tanto progresivos como regresivos. Una vez más, Halliday desafiaba los paradigmas izquierdistas predominantes de que Irán estaba atrapado en un modelo de tenencia «semifeudal» o de que su desarrollo capitalista era «dependiente» del imperialismo y, por tanto, totalmente reaccionario. En su lugar, seguía el modelo analítico de Vladimir Lenin para el estudio del capitalismo en la Rusia zarista, que había adoptado Bill Warren, el erudito marxista mentor de Halliday.

La afirmación de que el Estado del sha tenía algunos rasgos progresistas era herética en los círculos de la izquierda iraní, en gran medida adeptos al maoísmo, la teoría de la dependencia y otros paradigmas tercermundistas. La izquierda tendía a descartar el paquete de reformas de la «Revolución Blanca» del sha en la década de 1960 como una farsa total, a pesar de que sus ejes principales —la reforma agraria, el derecho de voto de las mujeres y la educación pública gratuita— se habían apropiado de las reivindicaciones socialistas y comunistas.

Al final de su segundo capítulo sobre el Estado iraní, Halliday esboza sus principales características de esta forma tan afilada: «Es capitalista, está desarrollando el capitalismo, es dictatorial, es una forma monárquica de dictadura, y es en cierto sentido dependiente de los países capitalistas avanzados». Así, la tesis principal de Irán: Dictadura y desarrollo, resumida en el título del libro, era que el gobierno del sha era políticamente reaccionario y dependiente del imperialismo estadounidense, aunque no una marioneta de éste, mientras que el desarrollo socioeconómico capitalista que había fomentado era una mezcla de resultados positivos y negativos.

Más allá de las abstracciones de los primeros capítulos, el resto del libro analiza la política y la sociedad iraníes bajo los siguientes epígrafes: las fuerzas armadas y la SAVAK, el desarrollo agrícola, el petróleo y la industrialización, la clase obrera, la oposición y las relaciones exteriores. Estas categorías eran, y siguen siendo, cruciales para comprender la monarquía Pahlavi. En cada caso, Halliday utilizó las mejores fuentes disponibles para poner al descubierto las contradicciones y tensiones que ya amenazaban la estabilidad del gobierno.

Al reflexionar sobre las causas de la Revolución iraní, por lo general los estudios posteriores se remontaron al mismo conjunto de factores estructurales que Halliday había identificado en 1979. Además, sin predecir un colapso inminente, el libro de Halliday se centraba en una vulnerabilidad crucial que muchos observadores identificarían como las principales causas estructurales del colapso del Estado, a saber, la creciente discrepancia entre una dictadura política disfuncional y una sociedad en rápida transformación o desarrollo.

Después de la Revolución

La multitud de razones enumeradas anteriormente hacen que el texto de Halliday de 1979 sea indispensable para los historiadores del Irán del siglo XX y de la Revolución iraní hasta el presente. Mientras terminaba recientemente un manuscrito sobre la historia de las relaciones entre Estados Unidos e Irán, volví a leer Irán: Dictadura y desarrollo, que me ha parecido tan fresco y perspicaz como cuando lo leí por primera vez. Destacaba especialmente el análisis de Halliday sobre la compleja relación de la monarquía con Estados Unidos, en el que señalaba la creciente agencia del sha, e incluso cierta independencia, mientras sus decisiones se mantenían siempre dentro de los parámetros estratégicos de los intereses imperiales estadounidenses.

Esto nos lleva a los escritos de Halliday sobre la Revolución iraní y la República Islámica, un importante añadido al texto de 1979 en la nueva edición de 2024. El primero de estos escritos fue un artículo que Halliday publicó en el New Statesman británico tras una visita de dos semanas a Irán en agosto de 1979. Titulado «Irán: The Revolution Turns to Repression» (Irán: la revolución se convierte en represión), este ensayo marcó la pauta de la postura crítica de Halliday ante el gobierno posrevolucionario surgido bajo el ayatolá Jomeini. Se basaba en observaciones de primera mano de Halliday y en entrevistas con miembros del Gobierno Provisional, así como con líderes de la oposición laica y de izquierda a las crecientes tendencias represivas del nuevo Estado.

Halliday había participado en una manifestación organizada por el Frente Nacional Democrático, de tendencia izquierdista, en defensa de la libertad de prensa. La masiva concentración fue atacada violentamente por matones pro-Khomeini, marcando un punto de inflexión a partir del cual la represión de las facciones laicas y de izquierda de la coalición revolucionaria se intensificó rápidamente. Yo también participé en la manifestación y me rompieron la cabeza con piedras lanzadas por partidarios de Jomeini.

En aquella época, yo pertenecía a una facción de izquierda que veía una forma de fascismo gestándose en el seno de la coalición revolucionaria empeñada en instaurar una nueva dictadura bajo Jomeini. Yo había escrito artículos advirtiendo del peligro fascista y me alegró ver que Halliday se hacía eco de esta opinión en su artículo de agosto de 1979 en New Statesman titulado «Islam With a Fascist Face».

El alineamiento de Halliday con los izquierdistas iraníes que se resistían al giro dictatorial de la República Islámica continuó con su posición crítica ante la toma de rehenes en la embajada estadounidense en Teherán en noviembre de 1979, un acontecimiento que cambió las relaciones relativamente cordiales de Washington con la República Islámica por una enemistad profundamente arraigada que perdura hasta el presente. La crisis de los rehenes, que duró 444 días, contribuyó a derribar la presidencia de Jimmy Carter. Dividió amargamente a la izquierda iraní entre los que la aclamaban como una cruzada antiimperialista y los que la veían, como yo, como una estratagema para desarmarse políticamente y luego acabar con la creciente oposición al gobierno.

Halliday estaba de nuestro lado, condenando el enfrentamiento de la República Islámica con Estados Unidos en un artículo de la revista Nation titulado «La revolución robada de Irán: Antiimperialismo de tontos». Este análisis de la crisis de los rehenes como una táctica política cínica y estúpida con enormes costos, incluida la invasión iraquí de un Irán aislado internacionalmente, fue aceptado posteriormente por prácticamente todo el mundo. Eso incluyó a varios participantes en la toma de rehenes que posteriormente se volvieron críticos de la República Islámica.

Irán en la historia mundial

Los comentarios posteriores de Halliday sobre la República Islámica pueden encontrarse en otros cuatro artículos, además de uno titulado «La revolución de Irán en la historia mundial», que se incluyen en la nueva edición. En ellos reflexiona sobre el primer, tercer, cuarto y décimo aniversario de la revolución. Todo ello aporta nuevos matices a su visión crítica del Estado posrevolucionario.

La esencia de estas críticas aparece en el ensayo que conmemora el primer año de la revolución, en el que adopta una postura inequívoca frente a Jomeini y sus aliados: «Por su propia naturaleza, el movimiento islámico es extremadamente jerárquico y, por tanto, antidemocrático. (…) Su posición respecto a las mujeres y a las cuestiones de moralidad personal en general es extremadamente represiva y, desde un punto de vista socialista, reaccionaria».

Durante las siguientes tres décadas, hasta su prematura muerte en 2010, Halliday escribiría sobre una amplia gama de temas más allá de Irán, desde la intervención soviética en Afganistán hasta la Revolución Etíope y la política latinoamericana, convirtiéndose en un erudito internacionalmente reconocido y respetado de la política contemporánea de Oriente Medio e islámica. Dada la extraordinaria variedad de sus intereses y escritos, es inevitable que cometiera algunos errores analíticos y políticos. Pero siempre dio en el clavo sobre Irán, desde una perspectiva de izquierda, por supuesto.

Me reuní con Fred varias veces después de la revolución y me pareció una persona cálida y un conversador encantador, que solía hablar en persa con amigos iraníes. Nuestro último encuentro cara a cara fue durante una conferencia celebrada en 2000 en la Escuela de Estudios Orientales y Africanos de Londres, donde tuve el orgullo de presentar una ponencia junto a mi colega y camarada Fred.

Las actas de esta conferencia se publicaron en un volumen titulado Reformers and Revolutionaries in Modern Iran, editado por Stephanie Cronin. Se abría con un capítulo de Halliday, «The Iranian Left in International Perspective» (La izquierda iraní en una perspectiva internacional), al que seguía el mío como estudio del balance de la izquierda iraní en el siglo XX. El internacionalismo que caracterizó la carrera intelectual y política de Halliday quedó aquí plenamente de manifiesto y, una vez más, me alegré mucho de aparecer impreso junto a él.

Aunque personalmente echo de menos a Fred, recomiendo la nueva edición Irán: Dictadura y desarrollo no por motivos sentimentales, sino por su extraordinario mérito como texto único de historia revolucionaria y testimonio emblemático de la erudición marxista y el internacionalismo socialista. Las jóvenes generaciones de progresistas y socialistas no deberían perdérselo.