Nosotros, los surrealistas, no esperamos nada de la Cumbre de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (COP 30, noviembre de 2025) en Belém, en la región amazónica de Brasil. Nuestras esperanzas se basan en la resistencia contra la destrucción ecológica capitalista y el cambio climático catastrófico por parte de las propias fuerzas de la naturaleza salvaje y de las comunidades que se atreven a luchar contra el monstruoso poder de la civilización occidental moderna. Los movimientos indígenas y campesinos brasileños, así como otras fuerzas críticas, estarán presentes en Belém do Pará, enarbolando la bandera de la desobediencia.

El magnífico cuadro de Max Ernst, Jardin gobe-avions (Jardín devorador de aviones), de 1935, es un auténtico manifiesto surrealista ecológico adelantado a su tiempo. Fascinado por la selva salvaje, Ernst pintó muchas de ellas durante los años treinta y cuarenta, pobladas de espíritus y deidades paganas. Pero en Jardin gobe-avions, la naturaleza no se limita a manifestar su poder exuberante y enigmático, sino que devora salvajemente las máquinas de la civilización.

Existen tres versiones: en las tres se ve una vegetación exuberante y multicolor que ataca vorazmente trozos de metal pálido esparcidos que, en una de las versiones, adoptan explícitamente la forma de piezas de avión. No puedes evitar sentirte impresionado por la premonición del artista: en los años siguientes, desde Gernika (1937) hasta nuestros días, el avión revelaría su formidable poder como arma de destrucción masiva. Es cierto que también es un medio de transporte. Pero en el siglo XXI, los ecologistas no dejan de subrayar su papel nefasto: reservado a una minoría privilegiada, es un importante emisor de gases de efecto invernadero, lo que contribuye al calentamiento global. De ahí las luchas ecológicas contra la construcción de nuevos aeropuertos, como en Nôtre-Dame-des-Landes, donde el Jardin des Zadistes logró engullir todos los aviones destinados al lugar…

En 1937, Benjamin Péret publicó en Minotaure (n.º 10) un sorprendente artículo titulado “La naturaleza devora el progreso y lo supera”, quizá inspirado en una experiencia que vivió durante su estancia en Brasil a principios de la década de 1930. He aquí un extracto de ese texto, que describe la lucha victoriosa -¡erótica!- de la selva virgen contra la máquina que simboliza el progreso industrial promovido por el capital, la locomotora.

“El bosque retrocedió ante el hacha y la dinamita, pero entre dos pasadas del tren, se lanzó a la vía, dirigiendo gestos provocativos al maquinista del convoy (…). La máquina se detendrá para un abrazo que querría que fuera pasajero, pero que se prolongará hasta el infinito, según el deseo perpetuamente renovado de la seductora. (…) A partir de ese momento, comienza la lenta absorción: biela tras biela, palanca tras palanca, la locomotora entra en el lecho del bosque y, de voluptuosidad en voluptuosidad, se baña, tiembla y gime como una leona en celo. Fuma orquídeas, su caldera alberga los juegos de los cocodrilos nacidos el día anterior, mientras que en el silbato viven legiones de colibríes que te devuelven una vida quimérica y provisional, porque pronto la llama del bosque, después de haber lamido largamente a su presa, la tragará como a una ostra”.

En la batalla entre el bosque y la máquina, Max Ernst y Benjamin Péret eligieron claramente su bando…

———

En L’Amour Fou, Breton rinde homenaje al “amor por la naturaleza y el hombre primitivo que impregna la obra de Rousseau”. Este doble amor, heredado del romanticismo revolucionario rousseauista, caracterizará el espíritu surrealista a lo largo de su historia, mucho más allá de Francia o Europa: basta pensar en la poesía de Aimé Césaire, en los ensayos de Suzanne Césaire o en la pintura de Wifredo Lam y Ody Saban. Ideas similares fueron desarrolladas por el surrealista de Chicago Franklin Rosemont en su brillante ensayo sobre “Marx y los iroqueses” (Arsenal, n.º 4, 1989). Este compromiso surrealista cobra hoy una nueva relevancia, ahora que las comunidades indígenas se encuentran en primera línea de la lucha contra la destrucción de la naturaleza por parte de la civilización. Leonora Carrington, en “What is a Woman, 1970”, escribió: «Si las mujeres permanecen pasivas, creo que hay muy poca esperanza para la vida en esta Tierra”. Afortunadamente, las mujeres son muy activas en todas las luchas ecológicas, a veces a costa de sus vidas, como Berta Cáceres, la mujer indígena hondureña asesinada por matones militares en 2016.

En contraposición a la explotación capitalista y ecocida de la naturaleza, entre las comunidades salvajes –un término cargado de desconfianza que los surrealistas prefieren a primitivos– de todos los continentes se encuentra una percepción de la naturaleza como un bosque encantado. Esta relación de respeto por el mundo sagrado de los espíritus de la naturaleza y de armonía con ella es una de las razones por las que los surrealistas, desde los inicios del movimiento en la década de 1920, manifestaron su simpatía, admiración y apoyo a los salvajes en su lucha contra la opresión asesina del colonialismo y su pretensión de imponer, a sangre y fuego, la civilización y el progreso a los [pueblos] colonizados.

En un magnífico texto de 1963 titulado “Main première”, Breton rinde homenaje a los aborígenes australianos y a su “tierra de los sueños” (Alcheringa), cuyo arte bruto, descrito en las obras de Karel Kupka, “esboza una cierta reconciliación del hombre con la naturaleza y consigo mismo”.

¿No es esta la utopía surrealista definitiva, la reconciliación del hombre con la naturaleza? Una utopía más actual que nunca, en un momento en que el progreso libra una guerra sin cuartel para saquear y aplastar, con sus máquinas, con “el hacha y la dinamita” (Péret), el jardín encantado que nos rodea.

En sus tesis Sobre el concepto de historia –un documento criticado por Jürgen Habermas, apologista incondicional de la modernidad, porque se inspiraba “en la conciencia del tiempo tal y como la conciben los surrealistas, que se acerca al anarquismo”—, el marxista Walter Benjamin se distanció discretamente de las ilusiones progresistas de Marx: “”.

Nosotros, los surrealistas, creemos que la imagen de Benjamin es muy pertinente hoy en día. Todos somos pasajeros de un tren, conducido por una locomotora suicida llamada civilización capitalista industrial moderna, que circula cada vez más rápido hacia un abismo: la catástrofe ecológica. Hay que detenerlo urgentemente y dejar que la naturaleza se reafirme, devorando tranquilamente las locomotoras de lo que llamamos progreso.

Firman:

Silvia Guiard (Argentina), Ameli Jannarelli, Alex Januário, Elvio Fernandes, Guilherme Ziggy, Diogo Cardoso, Leonardo Chagas, Rodrigo Qohen, Marcela Mendes Mejias, Otavio Moraes, Leonardo Silvério, Renato Souza, Liz Under, Pedro Spigolon, Nitiren Queiroz, Flávia Falleiros, Maria Regina Margini Marques. (Brasil) Beatriz Hausner, Ron Sakolsky, Sheila Nopper, Peter Dube, Susana Wald (Canadá) Vicente Gutiérrez Escudero, Jesús García Rodríguez (España), Gale Ahrens, Jay Blackwood, Laura Corsiglia, , Beth Garon, , Robert Green , Gina Litherland, David Roediger, Hal Rammel, Penelope Rosemont, Tamara Smith, Abigail Susik, Debra Taub, Joel Williams, Craig Wilson , Jon Graham, Stelli Kerk, Allan Poobus y Mark C. Rosenzweig, Paul McRandle (Estados Unidos), Yoan Armand Gil, Milene Lang, Victor Lejeune, Patrick Lepetit, Michael Löwy, Muriel Martin, Isidro Martins, Ody Saban (Francia), Giovanni di Benedetto, Luca Matano, Gennaro Pollaro (Italia), Miguel de Carvalho (Portugal), Stuart Inman, John Richardson, John Welson (Reino Unido).