Por: Valerio Arcary
En cada etapa de la lucha de clases hay una direccionalidad, un signo, una dinámica.
Existe una mentalidad peligrosa en la izquierda brasileña, quizás incluso prevalente en la vanguardia activista joven más amplia, de que “el movimiento lo es todo” y el “programa no es nada”. A esta “ola” corresponde la falta de interés o incluso la hostilidad hacia la organización en los partidos de izquierda. La verdad es que se debate con pasión exasperada sobre todos los dilemas tácticos, pero no hay mucha voluntad de debatir estrategia y programa. Las expectativas estaban todas muy “bajadas” por la situación defensiva.
Pero no es posible cambiar el mundo que nos rodea sin lucha social y compromiso militante. Hay varios tipos de activismo, pero el activismo sólo es útil cuando nos organizamos en un colectivo junto a otros. En el contexto de la situación actual, hay mucha desconfianza en las organizaciones, pero la realidad ineludible es que el activismo de “vuelo en solitario” es muy ineficiente para lograr cualquier logro. El esfuerzo de una persona, por muy capaz que sea, sigue siendo sólo de una persona. Los que luchan solos se cansan más rápido. Todos los colectivos son, en mayor o menor medida, imperfectos. Pero los individuos, por muy virtuosos que sean, también tienen sus límites y vicios. Las organizaciones son necesarias porque la lucha colectiva es más eficaz.
Un colectivo puede ser sindical o estudiantil, feminista o negro, LGBT o agrario, popular o ambientalista, cultural o territorial y otros. No son un fin en sí mismos. Lo que define a un colectivo militante es su programa. La militancia sin un programa puede ser honesta y desinteresada, pero es un activismo ingenuo y estéril. Así como los colectivos son muy diferentes, también lo son sus programas. Toda organización es un instrumento de lucha al servicio de un programa.
Un programa socialista no es sólo un análisis de la situación económica y social, aunque debe basarse en una síntesis de sus tendencias. Tampoco se trata de un trabajo de investigación histórica, aunque necesita basarse en una caracterización del período histórico. No es una “lista” de consignas, aunque hay que resumirla en forma de consignas. Un programa es un instrumento de lucha, una guía de acción inspirada en una estrategia que define tácticas posibles.
La tarea programática incorpora estas tres dimensiones, pero debe identificar en el análisis cuáles son las contradicciones centrales de la realidad, y sacar como conclusión qué tareas se plantean a los trabajadores y sus aliados.
La principal caracterización del programa marxista es que, bajo el orden mundial imperialista, hemos entrado en una época de decadencia histórica del sistema. En otras palabras, la conclusión de que la permanencia de las relaciones sociales capitalistas es una amenaza para la humanidad. De ello se deduce que la tarea de los socialistas debe ser la lucha por la revolución socialista internacional. Si se considera en el altísimo nivel de abstracción de una época, es decir, a escala secular y en un terreno internacional, esta caracterización sigue siendo fundamental y es uno de los pilares “de granito” del marxismo. De hecho, en este siglo XXI adquiere una forma de emergencia ante el peligro de un colapso climático irreversible, entre otros peligros, como una posible nueva guerra mundial.
Pero, en la tradición marxista, ha existido durante varias generaciones el peligro de una interpretación doctrinal de esta tesis fundacional. Este peligro ya ha sido llamado “Marxismo Prefacio” u objetivismo. En este altísimo nivel de abstracción, se desconoce la necesidad de considerar el análisis concreto de una situación, es decir, su ubicación en el tiempo y el espacio. Pero no menos grave es el desprecio del papel de los sujetos sociales en la lucha anticapitalista, del grado de organización y de conciencia de los trabajadores y sus aliados.
En primer lugar, una época es mucho tiempo. Se trata de un intervalo histórico largo y, por tanto, secular. A lo largo de un mismo período debemos considerar la alternancia de varias etapas. Las etapas están determinadas por la relación de fuerzas entre revolución y contrarrevolución, a escala global. En cada etapa de la lucha de clases hay una direccionalidad, un signo, una dinámica. Las victorias favorecen nuevas victorias. Las derrotas hacen que las derrotas sean más fáciles. La revolución mundial tiene la morfología de ondas de choque, el efecto dominó. Sin embargo, durante una etapa, en cada país, si bien la tendencia es la presión del contexto internacional, pueden prevalecer condiciones peculiares de la lucha de clases en cada nación. No hay sincronicidad directa.
La lectura “extrema” del carácter revolucionario de la época, ignorando las variables de tiempo y espacio, las desigualdades determinadas por la historia y la geografía, desconociendo la realidad concreta de la lucha de clases y las variaciones en las relaciones de poder entre clases en la escala. En muchas situaciones, fue una de las claves de la teoría de la “inminencia” de la revolución.
La “inminencia” de la revolución es una de las variaciones de la teoría objetivista del colapso del capitalismo. No basta con que estén maduras las condiciones objetivas para ir más allá del capitalismo. El objetivismo es una ilusión óptica. El objetivismo es un análisis unilateral de la realidad que sólo considera la gravedad máxima de las crisis del capitalismo. Ciento cincuenta años de enfrentamientos entre revolución y contrarrevolución ya han confirmado que el capitalismo no tendrá una “muerte natural”. El destino de la lucha socialista depende de la movilización consciente de muchos millones de personas dispuestas a derrotarla. Si la lucha por el socialismo se basara únicamente en las crisis del capitalismo, ya deberíamos estar en transición al socialismo.
El objetivismo disminuye la centralidad de los factores subjetivos en la lucha de clases. El principal factor subjetivo es la construcción de la conciencia de clase. La dimensión subjetiva de la lucha de clases es la que se refiere al nivel de conciencia y voluntad de lucha de los trabajadores y sus aliados sociales. Resulta que la conciencia de clase es una variable que oscila, avanza, se estanca y retrocede. No evoluciona de forma lineal e ininterrumpida. En las condiciones actuales, debido a derrotas históricas, la conciencia media de los trabajadores lamentablemente ha caído a un nivel inferior al de hace un siglo.
Un programa debe identificar tendencias históricas, no proclamar pronósticos catastróficos. Cualquier otra conclusión es fatalismo determinista o una forma de milenarismo socialista. Lenin había advertido contra este peligro cuando escribió El imperialismo, la fase más alta del capitalismo.2.
Esta caracterización se basa en una teoría de la historia, formulada en sus primeros borradores por Marx. El marxismo “clásico” identificó dos fuerzas impulsoras del proceso histórico o dos tendencias que se desarrollan simultánea e inseparablemente, pero con una fuerza de presión que se alterna según la naturaleza de la época: la tendencia al crecimiento de las fuerzas productivas y la lucha de las fuerzas productivas. clases, operan como sus factores de empuje. En pocas palabras: la lucha de la humanidad por la producción de riqueza social, de acuerdo con sus necesidades, y la lucha entre los hombres por la apropiación del excedente de producto social, determinado por la escasez.
Pero la intensidad de la necesidad histórica que se manifiesta a través de estas dos tendencias varía, fluctúa y se alterna. Marx no identificó una tendencia intrínseca indefinida al desarrollo de las fuerzas productivas. Hay una tendencia y contratendencias. Las relaciones sociales pueden favorecer o dificultar este desarrollo. Varias fuerzas bloqueantes se habrían manifestado a lo largo de la historia. Por tanto, los períodos de estancamiento, incluso los relativamente largos, no serían una excepción.
Por otro lado, la centralidad de la lucha de clases también sería variable. Y sólo se manifestaría, en su máxima intensidad, en tiempos revolucionarios. Podemos, por tanto, considerar, según la naturaleza de los tiempos, inversiones de primacía entre el funcionamiento de las fuerzas motrices. De manera igual o más importante, estas dos fuerzas de presión de la necesidad histórica desarrollan contradicciones entre ellas, porque actúan recíprocamente una sobre la otra. Y también se neutralizan entre sí, como obstáculos mutuos.
¿Cuál fue el nivel de abstracción en el que se elaboró este postulado sobre el bloqueo de las fuerzas productivas, o sobre la madurez de las condiciones objetivas? ¿En la dimensión histórica del tiempo, que admite larga duración, o, indistintamente, de etapas políticas, situaciones concretas o coyunturas breves? Las leyes históricas para los marxistas operan como tendencias. Ni menos ni más que tendencias o fuerzas de presión.
Estas tendencias abren el camino en el campo de la lucha de clases. La lucha de clases es un proceso abierto y por tanto incierto. Todo está en juego. La premisa de que las fuerzas productivas bajo el orden imperialista tienden a no crecer como lo hicieron en el siglo XIX, cuando el capitalismo impulsaba la revolución industrial, no impide considerar que las relaciones sociales capitalistas pueden serlo, dependiendo de la situación concreta y el destino de cada país. cada nación, un obstáculo absoluto o relativo.
Cuando la revolución mundial avanza, los límites históricos del capitalismo se estrechan, pero también todo lo contrario. Cuando la contrarrevolución avanza, el capitalismo alarga su período de supervivencia. Porque la caracterización de que estamos en una época de decadencia histórica del capitalismo no elimina la posibilidad de que contratendencias operen en escalas de tiempo más cortas. Y no invalida el hecho de que en la escala de etapas, situaciones y coyunturas se produzcan inversiones transitorias en las que prevalezcan estas contratendencias.
En conclusión: la rígida defensa de que las fuerzas productivas no han crecido en los últimos ochenta años es dogmática porque no tiene sustento histórico. El argumento contrario más poderoso, pero también menos concluyente, sostiene que las fuerzas productivas deben entenderse como un sistema de relaciones que la humanidad establece con la naturaleza a través del trabajo con herramientas, que apuntan a la tecnología, según el estadio de desarrollo de la ciencia.
En su formulación más realista, la regla que debe medir este proceso tiene cuatro criterios: (a) el grado de mejora o deterioro de las condiciones de vida de la humanidad, variable que nos lleva al aumento o estancamiento de los niveles de productividad del trabajo; (b) la expansión del papel parásito del capital ficticio con la financiarización; (c) el crecimiento de fuerzas destructivas (expansión de la industria militar); y (d) por último, y quizás incluso más importante, las amenazas a la supervivencia de la civilización debido a la gravedad de emergencia de la crisis climática con el calentamiento global. Los cuatro criterios son correctos. El problema no es el gobernante. El problema es el ejercicio del balance histórico.
La tesis del bloqueo absoluto tiene como consecuencia la visión de la era del imperialismo, por tanto, de la decadencia como un estancamiento largo e ininterrumpido que ya cumplió cien años, lo cual no sólo es dogmático, sino que carece de sentido. Si comparamos el mundo actual con el de hace cien años, esta tesis es absurda. No es necesario un modelo teórico con variables muy complejas para determinar que, durante este intervalo, hubo un desarrollo de fuerzas productivas.
Esta conclusión ignora las consecuencias del bloqueo del estalinismo a la transición al socialismo y el impacto de la restauración capitalista, es decir, las derrotas de la revolución mundial. La productividad laboral durante los últimos cien años se ha multiplicado varias veces. Las tasas de crecimiento promedio de las economías capitalistas fueron, a escala global, en el centro y en la periferia, más altas que las tasas de crecimiento promedio en Inglaterra, Estados Unidos, Alemania o Francia durante el siglo XIX. Desconoce los avances en ciencia y tecnología, la productividad laboral, el aumento de la esperanza de vida, la reducción del analfabetismo, etc.
Admitir el carácter relativo, por tanto no absoluto, del bloqueo que representa el capitalismo no cuestiona la estrategia revolucionaria. Al contrario, aumenta nuestra determinación de caminar con los ojos bien abiertos. La ansiedad es una prerrogativa de la lucidez. Cada actualización programática nos protege de nosotros mismos.
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