¿Necesita la clase obrera una filosofía? En caso afirmativo, ¿cuál? Quizá no haya respuesta más chocante que la que dio el político e historiador socialista Hermann Duncker en 1897. Respondió que sí, que necesita una, y que debería ser la filosofía de Max Stirner.

¿La filosofía proletaria como la filosofía del famoso nihilista anarquista Max Stirner? Esto no tiene ningún sentido, si partimos de la base de que la filosofía de Stirner es simplemente anarquista y nihilista. Una descripción tan ridícula del pensamiento de Stirner se ha difundido desde la publicación de su libro Der Einzige und sein Eigentum [El único y su propiedad] en 1844. Sin embargo, tal descripción no contiene ni una pizca de verdad.

Tendemos a pensar en Stirner como un negativo de Karl Marx o como una analogía positiva de Friedrich Nietzsche. Rara vez se le lee en sus propios términos. Estrujado entre los anarquistas que se lo apropian y los marxistas que lo denuncian, Stirner casi no ha tenido espacio para respirar. Sin embargo, no siempre fue así. En lugar de leerlo como un mal hegeliano o un buen nietzscheano, deberíamos tomarle la palabra como un gran crítico de la sociedad moderna, un destructor implacable de ídolos e identidades, un pensador que despreciaba los tópicos del patriotismo, la esencia de la ética, los rituales de la religión, los dioses del género y las normas de la nacionalidad.

Stirner defendía la autoliberación del individuo de los dogmas fijos y las convenciones sagradas mediante la combinación con otros en asociaciones voluntarias para lograr lo que nadie podía hacer por sí solo: ser libre. Para Stirner, la lucha por vivir la propia vida libre de la dominación de los demás exige partir de uno mismo, de las propias necesidades y deseos, y construir a partir de ahí.

Ya no hay que luchar por la causa de Dios, la causa de la nación, la causa del pueblo, sino por uno mismo, por la propia causa. Esta causa no se reduce a maximizar la utilidad, adquirir riqueza o buscar el placer, sino que designa una multiplicidad de fines inconmensurables que cada individuo persigue a lo largo de su vida cambiante, a veces fracasando, a veces alcanzando, siempre esforzándose de nuevo.

Cumplir tales fines es imposible por uno mismo, por lo que el egoísmo, como señaló Engels en una ocasión, se convierte inmediatamente en comunismo, ya que uno no puede apropiarse de su propia vida sin el poder que proviene de luchar con los demás en común, por nosotros mismos, alegre y solidariamente. Esta perspicacia, perdida y encontrada a lo largo de los tiempos, encuentra una expresión adecuada en este breve y optimista artículo de Hermann Duncker, publicado originalmente en Sozialistische Monatshefte en julio de 1897 y traducido aquí al inglés por primera vez.

Duncker es una figura impresionante en la historia socialista alemana. Nacido en 1874 como hijo de un comerciante de Hamburgo en bancarrota, la familia Duncker se trasladó a Gotinga, donde Hermann cursó el bachillerato, criado por su madre. En 1897, cuando escribió este artículo, tenía veintitrés años y era miembro del Partido Socialdemócrata (SPD), estudiaba economía política y filosofía en Leipzig con Wilhelm Wundt, Karl Bücher y Karl Lamprecht, y acababa de terminar la carrera de música.

Poco después se casó con Käte Duncker (de soltera Döll), una notable socialista por derecho propio. Juntos viajaron dando conferencias sobre temas socialistas, y durante la Primera Guerra Mundial se separaron del SPD para ayudar a fundar la Liga Espartaquista con Rosa Luxemburgo, Karl Liebknecht y Clara Zetkin, para finalmente cofundar el Partido Comunista de Alemania (KPD). Ambos formaron parte del primer comité central del KPD.

Hermann fundó la Escuela Obrera Marxista en 1925 y siguió comprometido con un frente unido con los socialdemócratas. Durante el régimen nazi, Käte huyó a Estados Unidos, mientras que Hermann pasó por Dinamarca, Gran Bretaña, Francia, Marruecos y, finalmente, Estados Unidos. Tras la guerra, regresaron al este de Alemania y se afiliaron al Partido Socialista Unificado (SED), mientras Hermann enseñaba en Rostock, llegando a ser jefe de la Federación Alemana de Comercio (FDGB). Murió en 1960, y fue enterrado en el cementerio berlinés de Friedrichsfelde, junto al Monumento a los Socialistas, que conmemora a Luxemburg y Liebknecht.

Este artículo puede parecer fuera de lugar hoy en día, cuando palabras como «justicia» y «derechos» dominan el discurso de la izquierda. Pero la idea de que Stirner pueda ser leído positivamente por los trabajadores, el hecho de que su pensamiento pueda ser visto como una inspiración para la clase obrera, debería por fin despertar a los socialistas del dogma de que debemos luchar por una causa superior a la nuestra. Para Duncker, siguiendo a Stirner, los proletarios no necesitan mirar fuera de sí mismos y de sus propias necesidades. Confiar en que los trabajadores pueden pensar y decidir por sí mismos es un requisito básico para la emancipación social.

Como señaló Duncker en una nota a este texto, la «principal obra filosófica de Stirner puede comprarse en la edición Reklam por 80 pfennig, y así cada cual puede formarse su propio juicio basándose en la propia obra». Porque, ¿quién sabe mejor que el trabajador cuánto le degrada su trabajo? Lo que puede hacer una «filosofía del proletariado» es eliminar algunas de las barreras ideológicas a la autoemancipación, pero nunca puede conseguirlo por sí misma. Esa es la carga de quienes desean esa emancipación y luchan por ella.

Una filosofía para el proletariado

Se habla de una ciencia para el pueblo, de un arte para el proletariado, y no solo en teoría; la práctica también ha proporcionado al pueblo obras que tratan de satisfacer sus necesidades, de ampliar su educación y sus conocimientos. Las diversas historias de la editorial Dietz, los libros científicos y económicos de la Biblioteca Obrera proporcionan al proletario —siempre que lleguen a sus manos— un tesoro de conocimientos que ya pueden hacerle intelectualmente superior a la burguesía, bautizada con la llamada «educación superior». Dada la diversidad de estos productos intelectuales, es sorprendente que un área parezca pasarse por alto casi por completo: ¡la filosofía!

¿Acaso la concepción socialista del mundo no exige su anclaje en la filosofía? El sentimiento de esta necesidad llevó probablemente en su momento a [Friedrich] Engels a dirigir la polémica contra [Eugen] Dühring en un estilo más amplio y popular, pero su revolución de la ciencia no ofrece más que un encadenamiento de fragmentos filosóficos, como exigía el carácter crítico de su tarea. Es difícil extraer de ella un sistema. El intento de crear tal sistema fue emprendido por Leopold Jacoby en su Idea of Development, de la que se han publicado las dos primeras partes; la muerte del autor ha hecho imposible ampliar y completar la obra en un todo. Pero lo que Jacoby desarrolla es más o menos una filosofía de la naturaleza (él mismo era un científico natural de profesión).

La filosofía como subproducto de la ciencia natural ha dado lugar a una serie de tratados filosóficos populares. Pero las dudas más o menos graves de sus hipótesis la condenan. No podemos contentarnos con que sus teorías, que hace tiempo que han quedado obsoletas y refutadas, se filtren a través de los canales de las ediciones populares baratas a las masas trabajadoras, como ocurrió con Fuerza y materia de [Ludwig] Büchner. ¿Y por qué la visión moderna de la vida debe desarrollarse y promoverse solo mediante el largo rodeo a través de la ciencia natural?

La filosofía epistemológica de la escuela kantiana (a la que [Joseph] Dietzgen, el filósofo-obrero, todavía adhiere en La resolución positiva de la filosofía), ha sido sustituida por la filosofía de la naturaleza; pero esta también tuvo que dejar paso a un nuevo enfoque filosófico que buscaba un fundamento psicológico. Con este cambio de horizonte científico, también cambió el objeto del filósofo: si antes se pasaba del alma idealista al cuerpo materialista, ahora, por así decirlo, ambos objetos se combinan en uno solo. Y puesto que uno era consciente de esta conexión en sí mismo, el «yo realista» se convirtió en el punto de partida y el objeto de la reflexión filosófica.

La «Yo-filosofía», tal como suena aforísticamente en las creaciones artísticas modernas de [Henrik] Ibsen, [Fiódor] Dostoievski, [Richard] Dehmel y otros, y tal como ha encontrado su representante más joven y deslumbrante en Friedrich Nietzsche, parte únicamente del individuo. Esta falta de presupuestos, la restricción al propio autoconocimiento, hace que esta filosofía sea especialmente adecuada para el trabajador.

De este modo, el sistema capitalista, que le hizo sacar el pellejo al mercado a una edad temprana, despierta en él el sentimiento de la personalidad mucho más fácilmente que en un muchacho burgués que solo se pone una colorida gorra en el ego en la universidad. Las experiencias vitales que el obrero acumula en abundancia en la lucha por la existencia le impulsan pronto a pensar en el valor o el valor de su fuerza de trabajo, y como esta no puede separarse de él mismo, llega fácilmente a reflexiones sobre el valor de su personalidad o sobre su falta de valor en relación con el mundo de las clases adineradas.

¿Qué sostiene al movimiento socialista sino la autoconciencia despierta de las masas? Autoconciencia y autoconfianza son aquí términos correlativos; una no es concebible sin la otra. Es un hecho bien conocido que uno piensa más en lo que no tiene que en lo que tiene; así, los pensamientos sobre la justicia y la violencia, el estado y la ley, la propiedad y la familia anidan fácilmente en la cabeza del proletario desheredado y desposeído. Sus pensamientos no están ligados al statu quo, no necesita detenerse en las sagradas instituciones del Estado, ¡pues no tiene nada que perder, sino un mundo que ganar!

¿No es toda esta línea de pensamiento paralela a la «filosofía del individuo»? Solo que esta última intentó de forma mucho más laboriosa e incompleta deshacerse conceptualmente de los fenómenos que ya habían dejado de existir objetivamente para el proletariado. Sin embargo, este tratamiento filosófico tiene la gran ventaja de que despierta y apoya la observación individual a través de toda la estructura de su sistema, y facilita al individuo filosofante la comprensión y la visión de conjunto del mundo que gira a su alrededor.

El constructor más claro y profundo de esta Yo-filosofía es Max Stirner, y su filosofía de El único y su propiedad es un libro que debería estar en la mano de todo trabajador pensante. A menudo se ha llamado a Nietzsche sucesor de Stirner, y a juzgar por la cronología, nada podría decirse en contra. Stirner escribió unos cuarenta años antes que Nietzsche. Pero según el contenido, se querría invertir la relación, ya que Stirner completa y sintetiza los fragmentos de Nietzsche. Sin embargo, hay que mencionar un gran contraste entre ambos, pues es lo que más nos recomienda a Stirner como maestro filosófico del proletariado.

Nietzsche es un aristócrata, Stirner un plebeyo (entendido en su sentido propio). Nietzsche escribe para el culto, hastiado de cultura, en un estilo refinado y artístico, que presupone una cantidad infinita de tiempo libre y conocimientos positivos para la comprensión, y el obrero solo puede adquirir ambos con dificultad. Stirner se dirige al egoísta, que debe sacudirse el yugo de siglos de servidumbre a los prejuicios y las ilusiones, pero también al poder estatal y a la explotación. Su lenguaje es descarnado y tosco; solo presupone una mirada y un corazón libres. En varios lugares apela al sentimiento proletario y al poder proletario.

No cabe duda de que primero hay que leer a Stirner; hay que saltarse algunas partes de su larga polémica contra el cristianismo y el liberalismo de los años cuarenta. Sobre todo, hay que explicar términos como «pueblo», «liberalismo» y «comunismo» en su contexto histórico. Sin embargo, pronto se olvidará que el libro tiene ya más de cincuenta años.

Sus observaciones sobre la historia del desarrollo de la burguesía, sobre la Iglesia y el Estado, su teoría del derecho, etc., contienen una gran riqueza de ideas de gran alcance. Lo que dice sobre la cuestión del pauperismo, es decir, la «cuestión social» de su tiempo, está bien escrito en la página 294 (pero quizá algunos ejemplos den la mejor idea): «Se pide a los Estados que eliminen el pauperismo. Esto es como pedir al Estado que se corte su propia cabeza y la ponga a sus pies». Y después, en la página 296:

El pauperismo es mi inutilidad, el hecho de que no puedo valerme por mí mismo. Así pues, el Estado y el pauperismo son una misma cosa. El Estado no me deja alcanzar mi valía y solo existe a través de mi inutilidad: siempre busca sacar provecho de mí, es decir, explotarme, esquilmarme, consumirme, aunque este consumo solo consista en que yo abastezca a los proles (proletariado); quiere que yo sea «su criatura». El pauperismo solo puede desaparecer entonces cuando me sirvo de mí mismo como yo mismo, cuando me doy valor y hago yo mismo mi propio precio. Debo rebelarme para elevarme.

Llegados a este punto, cabe tocar otro punto que, por desgracia, hoy en día suele ser decisivo. Es el hecho de que Stirner está desacreditado, como «filósofo del anarquismo». Uno no puede oponerse a este descrédito de su filosofía con la suficiente dureza: ¡cualquiera puede ser explotado por cualquiera! Y es cierto que Stirner no sabe nada del socialismo moderno, incluso combate el comunismo utópico de [Wilhelm] Weitling y [Pierre-Joseph] Proudhon. Pero no sitúa en absoluto su filosofía en el estrecho marco de un sistema sociopolítico, para él lo que importa es el yo… ¡y la unión! La unión no es otra cosa que la forma moderna de organizar la lucha: el sindicato.

Un crítico francés califica a Der Einzige como un libro que se abandona como un monarca («un livre qu’on quitte monarque»). Pues bien, el proletariado ha sido esclavo el tiempo suficiente para que se le permita hacer de amo por una vez. Pero para desempeñar el papel de amo debe poseer también la conciencia del amo, y esta es la gran lección y el fruto de la lectura de Stirner. No se reconoce con total plenitud que toda libertad es esencialmente autoemancipación, es decir, que solo puedo tener tanta libertad como obtenga a través de mi mismidad. ¿De qué les sirve a las ovejas que nadie coarte su libertad de expresión? ¡Se limitan a balar!